Ibnu Taymiyyah tolak fahaman sesat dalam sufi
IBNU Taymiyyah adalah ulama besar yang hidup ketika zaman penjajahan Mongol ke atas kerajaan Abbasiyyah. Beliau bukan saja seorang cendekiawan Islam, tetapi juga pejuang yang aktif menentang penguasaan Mongol.
Suasana hidupnya sekitar zaman kejatuhan kerajaan Abbasiyyah menambahkan lagi kesukaran dan dugaan beliau melakukan dakwah serta memperjuangkan ajaran Islam. Antara cabaran dihadapi ialah untuk menyatukan umat Islam kembali bersatu padu sebagai umat yang kuat bagi mengembalikan kegemilangan Islam.
Beliau menghadapi masalah daripada puak sufi yang memiliki perbezaan pendapat dan kefahaman mengenai ajaran Islam. Fahaman puak sufi yang berbeza menyebabkan umat Islam berpecah dan terbahagi kepada kelompok kecil yang menyokong ajaran ketua masing-masing.
Ibnu Taymiyyah tidak menolak bulat-bulat ajaran sufi. Beliau sendiri membahagikan ajaran sufi kepada dua, pertama ‘Wajah Shar’ie’ iaitu ajaran yang boleh diterima dan kedua, ‘Wajah Bid’a’ iaitu ajaran yang tidak diterima.
Ajaran diklasifikasikan sebagai wajah shar’ie diterima kerana konsepnya sejajar dan tidak bercanggah dengan ajaran Islam. Ia memberi fokus kepada penyucian roh berbanding kepentingan fizikal badan bagi mencapai apa yang dikatakan nafsu mutmainnah iaitu tahap tertinggi dalam penjagaan kehendak nafsu untuk mengecapi ketenangan minda dan fikiran.
Ini bertujuan menentang nafsu amarah yang menuju kepada perlakuan kejahatan. Konsep itu diambil sempena nama perkataan sufi itu sendiri iaitu As-Safa yang bermakna penyucian.
Selain itu, ia turut menekankan amalan kehidupan yang zuhud dan tidak bermegah-megah dengan kemewahan harta dunia. Konsep itu dipanggil sebagai As-Sauk yang bermakna kain putih yang sering dipakai sebagai pakaian puak sufi bagi melambangkan kesederhanaan hidup.
Seterusnya konsep As-Suffah iaitu kehidupan sahabat Rasulullah SAW yang hidup dalam ketakwaan. Gaya hidup sahabat menjadi pegangan golongan sufi bagi menjalani kehidupan di dunia yang dianggap sebagai transit bagi mencapai kejayaan di akhirat.
Akhirnya konsep As-Saff yang menekankan kesatuan sesama umat Islam seperti simboliknya keseragaman dalam saf ketika sembahyang jemaah. Arahan imam untuk merapatkan saf sebelum mengerjakan solat adalah contoh yang melambangkan kepentingan umat Islam untuk bersatu teguh.
Semua konsep sufi itu diterima oleh Ibnu Taymiyyah, akan tetapi ada satu lagi bahagian dalam ajaran sufi yang tidak disokong beliau yang dikategorikan sebagai wajah bid’a. Fahaman itu yang menyebabkan berlakunya perpecahan di kalangan umat Islam ketika itu.
Pertama ialah mengenai konsep Al-Barakah ataupun keberkatan. Puak sufi percaya bahawa mereka adalah golongan memiliki keistimewaan yang tidak ada pada orang lain. Oleh itu, masyarakat memerlukan mereka sebagai orang tengah bagi mencapai keberkatan Allah kerana mereka adalah golongan yang diberkati.
Ini adalah fahaman sesat bagi Ibnu Taymiyyah kerana baginya, semua orang adalah sama dan layak untuk memohon keredaan Allah tanpa memerlukan orang tengah bagi mendapat berkat Allah.
Konsep kedua adalah Al-Hulul yang bermakna untuk menetap atau tinggal di sesuatu tempat. Golongan sufi percaya bahawa Tuhan itu berada dalam tubuh mereka kerana Tuhan begitu dekat dengan mereka dan berada di mana-mana.
Ibnu Taymiyyah menolak konsep itu kerana ia bertentangan dengan konsep tauhid dan menyamai apa dipanggil hari ini sebagai ‘Anthopormophisma’ iaitu memiliki ciri ketuhanan dalam seseorang individu. Menurut beliau, seseorang tidak mungkin memiliki ciri yang sama dengan Allah Maha Kuasa.
Konsep ketiga adalah Al-Kashfu yang menyatakan bahawa golongan sufi boleh melihat perkara yang tidak boleh dilihat oleh mata kasar. Dalam erti kata lain melihat perkara ghaib seperti melihat masa depan dan sebagainya.
Ini bertentangan dengan fahaman Ibnu Taymiyyah yang menegaskan bahawa dakwaan itu cuba mencabar keupayaan Tuhan kerana sepatutnya hanya Allah yang berupaya mengawal perkara ghaib. Maka sesiapa mendakwa dirinya berkongsi keupayaan itu adalah melampaui batas dan semata-mata sesat.
Konsep terakhir ajaran sufi yang ditolak Ibnu Taymiyyah adalah konsep dipanggil Ziaratul Qubr ataupun menziarah kubur. Secara prinsipnya, beliau tidak menolak dan melarang sesiapa yang ingin menziarah kubur, tetapi jika seseorang itu pergi menziarah dengan niat meminta pertolongan dan belas ihsan dari kubur berkenaan, maka ia adalah menyeleweng dan sesat.
Amalan sufi menziarah kubur ketua kumpulan mereka dan memuja serta membina tugu peringatan di atas kubur itu yang akhirnya menjadi pusat ibadah bagi golongan sufi meminta pertolongan adalah perbuatan syirik kerana ia menyekutukan Allah.
Oleh demikian Ibnu Taymiyyah menolak amalan pemujaan kubur kerana bertentangan dan adalah dosa besar di sisi agama Islam.
Kesimpulannya, Ibnu Taymiyyah tidak menolak seratus peratus dan tidaklah menyatakan bahawa ajaran sufi itu salah. Bagaimanapun, ada beberapa ajaran dalam fahaman sufi yang salah dan harus dihentikan.
Amalan yang tidak bercanggah dengan akidah Islam, boleh diteruskan kerana ia adalah salah satu cara bagi Muslim mendekatkan diri pada Tuhan. Usaha gigih beliau membetulkan ajaran sufi adalah untuk menyatukan umat Islam supaya tidak berpecah belah dan dapat menentang kuasa penjajah. Oleh itu wajarlah usaha beliau dihargai dan diingati umat Islam hari ini.
"Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dialah jua yang lebih mengetahui jalan orang yang sesat dari jalan-Nya, dan Dialah jua yang lebih mengetahui akan orang yang mendapat hidayah petunjuk."
(Surah an-Nahl: ayat 125)
Tiada ulasan:
Catat Ulasan